VERSO GLI OBIETTIVI COMUNI DELLA LOTTA ANTIMPERIALISTA
Che cos’è l’imperialismo e perché è importante avere una definizione precisa?
Fermiamoci un attimo e pensiamo a come rispondere alla domanda: cos’è l’imperialismo? Siamo un movimento anti-imperialista, stiamo combattendo contro l’imperialismo, e se ci fermassimo per strada e ci chiedessimo contro cosa stiamo cercando di combattere, cosa dovremmo dire? È molto probabile che ogni antimperialista darebbe una definizione diversa senza essere necessariamente coerente con la definizione degli altri antimperialisti. Può essere un problema semplice, ma ha conseguenze molto profonde: se non c’è un consenso sulla comprensione comune del problema, allora non ci può essere un consenso sulla soluzione. In altre parole, se non siamo d’accordo su ciò contro cui lottiamo, è probabile che lottiamo contro cose diverse, quindi non c’è unità nella lotta.
Quando la gente pensa all’imperialismo, la prima cosa che gli viene in mente è l’intervento militare o qualche tipo di interferenza negli affari di altri Paesi. Per “ingerenza” intendiamo una violazione della sovranità in qualsiasi campo, sia esso militare, economico o culturale. Pertanto, a volte troviamo termini come: imperialismo culturale, imperialismo economico, ecc. In questo senso, l’imperialismo viene presentato come una sorta di politica estera aggressiva di alcuni paesi.
A volte troviamo idee sull’imperialismo nel senso di rapporti di dominio e di dipendenza tra paesi. Queste idee vanno oltre la concezione di una semplice politica estera e cercano di spiegare l’imperialismo in termini di rapporti di potere tra paesi ricchi e paesi poveri.
La definizione più comune che troviamo è quella classica di Lenin. Lenin definisce l’imperialismo in cinque punti:
- la concentrazione del capitale produce monopoli nazionali,
- il capitale industriale e bancario si fonde in capitale finanziario, dando vita all’oligarchia finanziaria,
- l’esportazione di capitali sostituisce l’esportazione di beni,
- la formazione di monopoli internazionali, e
- divisione territoriale del mondo tra le potenze capitalistiche.
Un’interpretazione alternativa
Se da un lato gli approcci di cui sopra non sono sbagliati e non colgono le caratteristiche essenziali di ciò che è l’imperialismo, dall’altro si può dire che non riescono ad affrontare il problema nella sua interezza né a cogliere il quadro completo. Così, se ci concentriamo su uno o pochi aspetti dell’imperialismo, possiamo trarre conclusioni sbagliate che possono diventare controproducenti rendendo la nostra lotta inefficace o addirittura contraria alle nostre intenzioni.
Raggiungere una definizione comune è un lavoro collettivo di tutti gli antimperialisti. Vogliamo dare il primo impulso a questo processo di discussione e proporre una definizione basata sulle ultime ricerche accademiche in questo campo di Torkil Lauesen, Zak Cope e Donald Clelland, tra molti altri. Ci basiamo sulla tradizione della teoria dello scambio ineguale, della teoria della dipendenza, dell’analisi dei sistemi mondiali e della Global Capitalism School.
Anche se è molto difficile ridurre un concetto così complesso a una sola frase, vorremmo proporre la seguente:
«L’imperialismo è un sistema gerarchico basato sul trasferimento di valore, che costituisce la sua infrastruttura economica, a sua volta riprodotta dalla sovrastruttura ideologica, politica e militare».
La chiave della definizione sta nella concettualizzazione dell’imperialismo come un insieme integrale i cui elementi sono i singoli stati e che condividono processi comuni, cioè è un sistema. I singoli stati producono un valore (possiamo anche chiamarlo ricchezza, surplus economico, ecc.) che non rimane necessariamente all’interno dei loro confini ma, grazie ai meccanismi economici, fluisce verso altri stati. Gli stati di questo sistema formano una gerarchia secondo questo flusso di valore, in modo che gli stati che producono valore e non ne godono si trovano in fondo alla gerarchia, mentre gli stati che si appropriano e godono del valore creato da altri stati sono in cima.
Ci sono altri modi per riferirsi a questa divisione, per esempio: Globale Nord-Globale Sud, Primo Mondo-Secondo Mondo-Terzo Mondo, ecc. Secondo la tradizione della teoria della dipendenza e dell’analisi dei sistemi mondiali, questo tipo di divisione si chiama gerarchia centro-periferia ed è composta da tre elementi:
- periferia: i paesi in fondo alla gerarchia
- centro: i paesi in cima e
- semiperiferia: paesi con uno status intermedio che beneficiano del valore estratto dalla periferia ma che allo stesso tempo ne perdono una parte a favore dei paesi del centro.
La base economica del sistema è il capitalismo e la sua logica di accumulazione. Quando parliamo di capitalismo, parliamo nel quadro dei singoli Stati e in termini economici astratti. In pratica, il sistema imperialista è la vera forma esistente di capitalismo. Per questo motivo, l’imperialismo può anche essere chiamato capitalismo globale.
L’imperialismo nel senso del flusso di valore dalla periferia al centro del sistema è istituzionalizzato e le sue istituzioni sono state trasformate e adattate ad ogni epoca. Così possiamo distinguere i periodi storici dello sviluppo del sistema dai periodi del colonialismo classico, del neocolonialismo e del neoliberismo.
Il colonialismo classico ha cercato di incorporare nel sistema territori non capitalistici utilizzando la conquista militare, di mantenere il sistema con la forza e la gestione diretta dei territori coloniali, e di applicare forme estreme di coercizione come la schiavitù per estrarre valore dalla forza lavoro periferica.
Nel neocolonialismo, l’applicazione diretta della forza è stata sostituita dall’indipendenza formale delle regioni periferiche e dalla loro dipendenza di fatto attraverso “aiuti” militari e “cooperazione” economica.
L’attuale era del neoliberalismo si basa su istituzioni che si collocano al di sopra della sovranità degli Stati e che controllano i meccanismi di mercato: FMI, Banca Mondiale, ecc.
Ciò che garantisce l’integrità di questa base economica è la sovrastruttura del sistema. La sovrastruttura si manifesta in termini di scelte militari, politiche e ideologiche. Mentre la forza militare e le relazioni politiche mantengono l’equilibrio del sistema economico del saccheggio, l’ideologia gli conferisce legittimità e costruisce il sistema morale per sostenere gli stereotipi che permettono di non mettere in discussione lo status quo.
Cosa intendiamo per equilibrio nel sistema? I Paesi periferici sono in una posizione che li condanna al perpetuo sottosviluppo, una situazione che vogliono cambiare. Per poterla cambiare, devono cambiare il modello economico in un modello che contraddice la logica del sistema. Tale cambiamento e l’eventuale distacco possono portare a crisi del sistema e al blocco del processo di accumulazione del capitale e della ricchezza. Esempi di questo tipo si possono vedere in paesi che resistono alla logica sistemica, come la Repubblica Democratica Popolare di Corea, Cuba, Venezuela, ecc.
Nella zona semi-periferica abbiamo Stati che vogliono salire nella gerarchia del sistema sfidando i paesi del centro e la loro egemonia. Oggi abbiamo l’esempio della Cina e della Russia, il cui sviluppo rappresenta un pericolo per gli interessi, ad esempio, degli Stati Uniti. In passato l’URSS ha minacciato di cambiare l’infrastruttura economica del sistema stesso.
Mentre i Paesi in ultima linea stanno lottando per migliorare la loro posizione all’interno della gerarchia, i Paesi al centro stanno lottando per non perdere la loro posizione dominante. L’esempio può essere visto negli Stati Uniti, che stanno cercando di preservare con tutti i mezzi la loro posizione egemonica.
In tutti questi esempi precedenti si può vedere come l’intervento militare, l’interferenza politica, la pressione economica e la loro giustificazione ideologica servano a prevenire cambiamenti nella logica del sistema e a preservare l'”equilibrio” che garantisce il benessere di pochi a scapito della miseria di molti.
Pertanto, invece di intendere l’imperialismo come un insieme di Stati sotto forma di entità più o meno autonome, ci proponiamo di analizzarlo come un sistema integrato con processi comuni.
Conseguenze della nostra interpretazione
Se confrontiamo il nostro approccio con le altre idee sull’imperialismo, possiamo trarre diverse importanti conclusioni che influenzano la strategia della lotta.
Quando parliamo di imperialismo nel senso esclusivo di una politica estera aggressiva e interferente, esso viene di solito inserito nel contesto di un paese o di un potere particolare, per esempio: “imperialismo americano”, “imperialismo francese”, “imperialismo inglese”… Se si tratta di politiche, e noi mettiamo tutte le nostre forze per fermarle, possiamo dire che la fine di queste politiche significa la fine dell’imperialismo? Secondo la nostra prospettiva, no. Secondo la nostra prospettiva, le politiche aggressive sono un modo per mantenere la posizione nella gerarchia, quindi, la fine di queste politiche significherebbe semplicemente che un altro potere avrebbe la possibilità di intervenire e tenere il “bottino”.
Allo stesso modo, se consideriamo l’imperialismo solo come un rapporto di dipendenza, possiamo presumere che il rispetto della sovranità del paese dipendente metterebbe fine all’imperialismo? Anche in questo caso, no. Le epoche precedenti ci mostrano che questo potrebbe non essere il caso. L’ondata di lotta anti-coloniale e la lotta per la liberazione nazionale, pur avendo portato un’immensa emancipazione dei popoli oppressi, non ha saputo sconfiggere la logica dell’accumulazione capitalistica e si è trovata di nuovo nella posizione di dipendenza. L’imperialismo si è adattato alle nuove circostanze e ha trovato il modo di ristabilire l'”equilibrio”.
Parlando della definizione di Lenin, possiamo dire che essa appartiene a una particolare epoca storica e non riflette tutte le vie dello sviluppo imperialista fino ad oggi.
Verso una strategia comune
Per mettere in pratica la nostra prospettiva, sarebbe importante parlare del metodo di analisi. La tradizione marxista ci offre uno strumento molto potente: la dialettica. Basandosi sul lavoro di Mao sulle contraddizioni, l’accademico anti-imperialista danese Torkil Lauesen, nel suo lavoro “The Principal Contradiction”, ha presentato un modo per sviluppare la strategia analizzando le contraddizioni all’interno del sistema.
In primo luogo, cos’è una contraddizione? In modo semplice possiamo dire che si tratta di due pezzi reciprocamente dipendenti che sono in opposizione.
I processi del sistema si sviluppano attraverso le contraddizioni. Per esempio, se pensiamo alle relazioni tra chi produce valore e chi se ne appropria, possiamo individuare contraddizioni a vari livelli: tra stati a livello regionale o globale, tra regioni all’interno di uno stesso stato, tra classi all’interno di una società, ecc.
Inoltre, nell’attuale era neoliberale, possiamo trovare le contraddizioni tra lo stato e l’accumulazione (la necessità del popolo di mantenere lo stato sociale e la necessità dei capitalisti di eliminarlo per facilitare l’accumulazione di ricchezza), tra la crescita economica e i limiti naturali (la necessità di espandere la produzione e i mercati per aumentare i profitti da un lato e le limitate risorse del pianeta dall’altro).
Le contraddizioni sono numerose, ma solo una è dominante. Quindi, se l’imperialismo è un sistema, allora tutte le contraddizioni nascono dalla sua struttura. In questo senso, la contraddizione principale e dominante appare nella logica capitalistica dell’accumulazione. Le sue conseguenze sono la concorrenza tra i paesi del centro per l’accesso alle risorse e ai nuovi mercati e il blocco dello sviluppo della periferia (causato dal trasferimento di valore).
In altre parole, tutti i problemi che osserviamo oggi: la povertà, le guerre, la catastrofe ecologica, la discriminazione e l’immigrazione, sono tutte parti integranti e allo stesso tempo conseguenze della logica capitalistica dell’accumulazione. Essi inevitabilmente riappariranno di nuovo se non si eliminerà la loro origine, che è la principale contraddizione dell’imperialismo. Eliminandolo, anche l’imperialismo sarà eliminato.
La mancata individuazione della gerarchia delle contraddizioni all’interno del sistema può influenzare la nostra strategia di lotta in modo tale che, senza esserne consapevoli, finiamo per sostenere politiche, gruppi o movimenti che rafforzano l’imperialismo invece di indebolirlo. La trappola più comune è la cosiddetta “terza via” o “nessuno dei due”, che si concentra sulle contraddizioni secondarie rafforzando quella primaria. Esempi di tali posizioni possono essere visti in atteggiamenti come “Né Assad, né NATO”, “Né Maduro/Lukashenko/Ortega/(nominate il vostro “dittatore” preferito), né opposizione”, ecc. Oltre a confondere le vittime con i carnefici, chi argomenta in questo modo ignora anche la marginalità delle proprie forze e la mancanza di capacità di diventare un attore rilevante per realizzare il proprio obiettivo ideale. In questo modo, il loro atteggiamento diventa un implicito sostegno alle forze sistemiche.
Quindi, analizzando le contraddizioni, la cosa più importante è:
- mettere la lotta locale in un contesto globale in relazione con i processi e gli attori di tutto il mondo,
- capire il nostro posto in questi processi e come possiamo rafforzare la lotta, e
- di avere una strategia chiara con l’obiettivo di indebolire l’imperialismo.
Obiettivo transnazionale
Il sistema imperialista, o capitalismo globale, è in crisi sistemica. L’attuale sistema di accumulazione ha raggiunto i limiti della crescita ed è minacciato dalle sue stesse contraddizioni. La conseguenza può essere la trasformazione o il collasso. Quello che non sappiamo è se il risultato finale sarà un nuovo sistema di saccheggio o un sistema più equo. Quello che sappiamo per certo è che un sistema migliore non apparirà da solo. Deve essere costruito e per questo abbiamo bisogno di un movimento.
Che tipo di movimento sarà in grado di costruire un nuovo mondo? Il primo ostacolo da superare è l’idea che la portata della lotta deve essere locale e nazionale. L’imperialismo è un capitalismo globale, è un sistema che copre tutto il mondo e non rispetta i confini. I confini non sono un ostacolo per il capitale, ma solo per il popolo. Pertanto, il fulcro del nuovo movimento deve essere globale fin dall’inizio. Il movimento deve essere transnazionale, la lotta antimperialista non può essere sottoposta agli obiettivi della lotta locale, poiché il “locale” è la diretta conseguenza dei processi globali.
Il secondo ostacolo è quello di identificare gruppi e movimenti a carattere antisistemico. Non tutti coloro che si definiscono antimperialisti indeboliscono l’imperialismo, così come molti movimenti che non si identificano con l’antimperialismo possono avere un effetto (consapevole o meno) sull’indebolimento del sistema imperialista. Pertanto, il nuovo movimento deve essere antisistemico, compresi tutti i tipi di movimenti che mirano a porre fine alla logica dell’accumulazione capitalistica.